…Наша сборная на олимпиаде выступила по общему признанию, неудачно. Множество неверующих комментаторов — в СМИ и интернете — поспешили объявить, что эта неудача свидетельствует о неудаче православного молебна, совершенного за нашу сборную. Например, журналист Сергей Черняховский в АПН пишет: «Но если уж посещение церкви и благословение становятся в России атрибутом предолимпийской подготовки — нужно идти до конца. Тут уж давайте так — освятил, благословил — отвечай. Получила освященная благословленная сборная по хоккею золото — освятившего субъекта повышаем в ранге. Не получила — лишаем церковного сана. Или понижаем» …

Существует некая глубокая проблема восприятия реальности, характерная для нашей образованной публики; и эту проблему лучше всего обозначить, как лень и нелюбопытство. Это уверенность людей в том, что они знают о мироздании, о месте человека в нем, о культурных артефактах и традициях, о представлениях других людей о мире все, что нужно или интересно знать. Это уверенность людей в том, что им совершенно излишне не только что-то менять в своих взглядах на мир, но узнавать об этом мире что-то новое. Поэтому так сложно бывает объяснить что-то, касающееся Церкви — люди абсолютно точно уверены, что знают о Церкви все, и попытки поправить хотя бы самые грубые и фантастические заблуждения вызывают резкое неприятие. Наши оппоненты гораздо лучше нас знают, во что мы, православные христиане, верим, с какой целью совершаем те или иные священнодействия, а если мы пытаемся объяснить, что верим мы не так, и цель наших действий — не такова, то нас обычно не слышат. Не мною, замечено, что типичный разговор между верующим и атеистом напоминает театр абсурда: «Вы, православные, верите в то-то и тот-то. Это очевидная чушь. Вы дураки, потому что верите в такую чушь» «Но мы в это вовсе не верим» — удивляется православный собеседник. «Верите, верите! — настаивает атеист — я-то лучше знаю!»

Именно такой театр мы наблюдаем в последние дни. Наша сборная на олимпиаде выступила по общему признанию, неудачно. Множество неверующих комментаторов — в СМИ и интернете — поспешили объявить, что эта неудача свидетельствует о неудаче православного молебна, совершенного за нашу сборную. Например, журналист Сергей Черняховский в АПН пишет: «Но если уж посещение церкви и благословение становятся в России атрибутом предолимпийской подготовки — нужно идти до конца. Тут уж давайте так — освятил, благословил — отвечай. Получила освященная благословленная сборная по хоккею золото — освятившего субъекта повышаем в ранге. Не получила — лишаем церковного сана. Или понижаем».

Сергей Черняховский тут не одинок — другие люди, в том числе явно полагающие себя культурными и образованными, рассматривают православный молебен именно как магическое средство обеспечить олимпийские медали, и порицают его за неэффективность. Эти люди воспринимают Святейшего Патриарха как колдуна, который должен был наколдовать победу, но не наколдовал — по какому поводу к нему и предъявляются претензии.

Церковь никогда не проповедовала таких магических представлений; откуда же они взялись? Магия, попытки манипуляции духовным миром — очень древнее явление; и член союза журналистов, который полагает, что Патриарх должен был наколдовать победы на олимпиаде, совершенно подражает члену племени, который полагает, что шаман должен был наколдовать успех на охоте. В определенном смысле возникновение магического мышления понятно — люди, которые не верят в Бога, но допускают существование духовного мира, будут думать о том, как использовать этот мир в своих интересах. Перефразируя высказывание Мичурина, маг подходит к духовному миру под лозунгом «Мы не можем ждать милостей от духовного мира, взять их у нее — наша задача».

Множество объявлений от разного рода «потомственных колдуний» предлагают, за умеренную плату, эту задачу решить; залезть в духовный мир, нажать там на нужные кнопки, и результат не замедлит сказаться — как обещает реклама, «на коленях приползет к Вам любимый», «поставлю заговор на удачу в делах», «сниму венец безбрачия» и тому подобное.

Возможно, для многих это явится открытием, потрясающим основы их взглядов на мир, но Церковь занимается не этим. Бессмысленно требовать от Церкви, чтобы она «поставила заговор на удачу в делах», бессмысленно негодовать на нее, что она такого заговора не поставила. Если Вам нужен заговор на удачу, Вы с самого начала обратились не по адресу.

Магия — это принципиально другое явление, которое не имеет ничего общего не только с Православием, но и с религией вообще. Научный атеист может искренне полагать, что священник и шаман — это одно и то же; но в его невежестве было бы странно обвинять Церковь. Церковь не предлагает магических услуг, потому что Богом манипулировать нельзя — Его можно только просить. Может ли человек просить Бога о помощи в своей профессиональной деятельности? Несомненно. Снимает ли это с него необходимость трудиться самому? Разумеется нет, и Церковь никогда не учила тому, что молитва делает усердный труд излишним. Бог не благословляет лентяев. Как ясно предостерегает Писание, » Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. (Прит.6:10,11)»

Для верующего человека его профессия — способ послужить Богу, исполнить опредленное Им предназначение; и молитва благочестивого профессионала — это не молитва о профессиональных достижениях как таковых, это молитва о том, чтобы его труд послужил благу других людей и его собственному спасению. Всегда ли нашему благу и спасению служит победа в состязаниях? Бог знает это лучше, и верующий человек принимает Его волю со смиренным доверием.

Все это несложно и умещается в два абзаца. Почему же так многие у нас видят в молебне именно магию, и магию, которая «не сработала»? Вполне возможно, дело в том, что «научный атеизм» насаждавшийся у нас десятилетиями, формирует сознание, склонное к магическому взгляду на мир. Поскребите атеиста и найдете оккультиста — и все мы видели, как после падения СССР множество советских атеистов с готовностью кинулись на сеансы Кашпировского и занялись диагностикой кармы. Это не случайность; общий для мага и атеиста механистический взгляд на мир отмечал еще английский исследователь Джеймс Фрезер в своей знаменитой «Золотой Ветви»: «Магия – там, где она встречается в чистом виде, – предполагает, что одно природное событие с необходимостью неизменно следует за другим без вмешательства духовного или личного агента». Для атеиста вся реальность представляет собой огромный механизм, управляемый фиксированными законами природы, и если у нее есть некое «духовное» измерение, то оно тоже функционирует механически, по определенным законам, и все, что нужно — это знать, как их использовать.

Причины, по которым человек, воспитанный в атеизме, с легкостью соскальзывает в магию, можно понять; можно понять и недоразумение, которое возникает, когда он смотрит на Церковь через свои «магические очки». Все что мы можем, это еще раз повторить — и надеяться, что нас услышат. Церковь не предоставляет магических услуг. Если Вам был нужен заговор на удачу в делах, Вы с самого начала обратились не по адресу.

Сергей Худиев

Источник