Как в христианской, так и в либеральной мировоззренческой и ценностной системе важнейшее место занимает, казалось бы, одна и та же ценность – ценность личности и связанные с ней ценности ее прав и свобод. Но нужно понимать, что эта схожесть является иллюзорной, формальной, при которой наличествуют принципиальные содержательные отличия и противоречия. Эти отличия сводятся к тому, что в христианстве рассматриваемые ценности имеют абсолютный божественный источник, а, значит, наделены абсолютным нравственным измерением; в либеральной же парадигме все эти ценности имеют исключительно человеческий, относительный и конвенциональный источник, а, значит, лишены абсолютного нравственного измерения.
История становления либеральной системы ценностей непосредственным образом связана с историей западноевропейской секулярной мысли, которая, начиная с секулярного гуманизма эпохи Возрождения и секулярной философии эпохи Просвещения, поставила на второй план религиозные христианские ценностные установки, а в дальнейшем и вовсе отказалась от них. В основе обозначенных новой либеральной системой принципов и ценностей лежали не абсолютные божественные основания, как это было в христианской системе, а относительные секулярные человеческие конвенции. Ведь действительно, вне религии невозможно никакое обоснование абсолютного, потому что только религия предоставляет абсолютный божественный источник и абсолютное божественное основание своих ценностей – нравственности, человека, его свободы и прав. Секулярные ценности и принципы – прежде всего, ценности секулярной свободы, прав человека, нравственности, являются ценностями не абсолютными и универсальными, а относительными и конвенциональными, причем исторически заимствованными из христианства и секулярно переосмысленными. Именно таковыми, основанными на искусственной конвенциональной этике являются утвержденные новой секулярной философией концепции «естественного человека», его «естественного состояния», его «естественных прав», понимаемых вне божественного и нравственного измерения. Именно эти секулярные концепции стали основой впоследствии провозглашенных концепции «общественного договора», «Декларации независимости» США, «Декларации прав человека и гражданина», утвержденной антихристианской Французской Революцией, и, наконец, «Всеобщей Декларации прав человека», утвержденной Генеральной Ассамблеей ООН в1948 г.
Важно отметить, что либеральная парадигма и ее ценности свободы и прав человека никогда не имели абсолютного признания. Как известно, параллельно со всей историей своего развития, либеральная философия прямо с эпохи Просвещения сопровождалась не менее, но даже более внушительной историей ее критики и сопротивления ей, к которой, прежде всего, относились различные религиозные, а также идеалистические, консервативные, этатистские антилиберальные философские и общественные концепции. По сравнению с ними, либеральная философия представляла собой небольшой фрагмент внутри, как правило, французской и англо-американской философской и политической мысли, позже распространяемый или, скорее, навязываемый в качестве универсальной глобальной системы Европе и всему миру. Впрочем, либеральная парадигма и ее ценности и сейчас не имеют всеобщего признания, но наоборот все чаще и чаще вызывают активную критику и сопротивление, и прежде всего, у различных традиционных религиозных сообществ по всему миру, что также напрямую вытекает из наличия противоречий между религиозными и либеральными ценностными системами. Например, в современной России либеральная система ценностей абсолютным большинством воспринимается как ей глубоко неорганичная и чуждая, напрямую противоречащая ее тысячелетним религиозным православным ценностям. Таким образом, на первый взгляд схожие ценности христианской и либеральной системы – прежде всего, ценности человека, его свободы и его прав, на самом деле принципиально различны, поскольку в христианстве эти ценности имеют божественный абсолютный источник, вследствие чего имеют абсолютное нравственное измерение; в либеральной парадигме эти ценности, взятые из христианства и секулярно переосмысленные, имеют человеческий конвенциональный источник, и лишены нравственного измерения. Таким образом, речь идет об отличие: нравственного человека, нравственной свободы и нравственных прав человека от секулярных и свободных от нравственности, а можно сказать, безнравственных человека, свободы и прав человека.
Нужно сказать, что о проблеме мировоззренческого конфликта между христианством и либерализмом ни раз появлялись достаточно жесткие высказывания со стороны Католической Церкви, на протяжении уже нескольких веков существующей в условиях либеральной цивилизации. Например, можно привести очень точные критические слова римского папы начала XXв. Льва XIII из Энциклики «О гражданских свободах» («Libertas»): «Сторонники либерализма заявляют, что всякий человек сам для себя творит закон; из этого рождается система этики, которую либералы называют независимой моралью и которая, прикрываясь маской свободы, освобождает человека от повиновения законам Божиим».[1]
Важнейший шаг в направлении критического переосмысления либеральной системы ценностей был сделан Русской Православной Церковью, по инициативе и под эгидой которой за последние несколько лет была проведена огромная систематическая работа, итогом которой стал исторический документ – православная «Декларация прав и достоинства личности» 2006г.
Основные положения этого документа очень четко обозначают существующие противоречия между либеральным и христианским пониманием ценностей человеческой личности, ее прав и свобод. В Декларации критикуется происходящее в современном мире «насаждение западного жизненного уклада в качестве универсального», что приводит к «растворению культурного и мировоззренческого своеобразия народов в безликой массе глобализационного либерализма». Декларация обращает внимание на относительность и ограниченность либеральных «прав человека», отмечая, что существуют и более высшие ценности – «вера, нравственность, святыни, Отечество», а поэтому абсурдно допускать, чтобы «осуществление прав человека подавляло бы веру и нравственную традицию, приводило бы к оскорблению религиозных и национальных чувств, почитаемых святынь, угрожало бы существованию Отечества». Рассматривая понятие «личности», Декларация проводит различение понятий «ценности» и «достоинства» личности, где «ценность – это то, что дано, достоинство – это то, что приобретается». Рассматривая понятие «свободы», Декларация определяет, что «главный вызов заключается не в дефиците свободы, а в том, как ей пользуются народы и отдельные личности», поскольку «исторический опыт показывает: свобода без ограничений поедает сама себя». Поэтому в Декларации проводится различение двух свобод – «внутренней свободы от зла и свободы нравственного выбора», где «свобода от зла является самоценной; свобода же выбора приобретает ценность, а личность – достоинство, когда человек выбирает добро»; с точки зрения Декларации, «человек должен пользоваться своей свободой для пользы и совершенствования, а не для разрушения своей жизни и жизни окружающих людей». Говоря о «правах человека», Декларация заявляет об их «неразрывной связи с обязанностями и ответственностью человека», и выступает «за право на жизнь и против права на смерть, за право на созидание и против права на разрушение», считая, что «права человека имеют основанием ценность личности и должны быть направлены на реализацию ее достоинства».
Главный призыв Декларации состоит в необходимости «создать сильное нравственное измерение в обществе, которое бы задавало правильный вектор человеческой свободе», то есть необходимости введения – а точнее, возвращения нравственного измерения, нравственной системы координат в современную общественную и правовую систему, а таким образом, в необходимости христианского переосмысления этих важнейших ценностей, лежащих в основе европейской цивилизации, а значит спасения Европы от происходящего в ней процесса дехристианизации.
Источник: www.pravoslavie.ru